Es gibt diese Momente im deutschen öffentlich-rechtlichen Rundfunk, in denen die Grenze zwischen rührender Unterhaltung und moralischer Überlegenheit gefährlich dünn wird. Wer glaubt, dass Märchenverfilmungen lediglich harmlose Kost für den ersten Weihnachtstag sind, irrt sich gewaltig. Die Produktion Das Maedchen Mit Den Schwefelhoelzern 2013 stellt hierbei ein Paradebeispiel dar, an dem sich eine tief sitzende Fehlinterpretation von Hans Christian Andersens Werk festmachen lässt. Während das Original von 1845 eine niederschmetternde Anklage gegen die soziale Kälte der industriellen Revolution war, versuchte diese moderne Adaption etwas weitaus Riskanteres. Sie wollte das Sterben eines Kindes in ein Korsett aus Hoffnung und ästhetischer Wärme pressen. Das ist ein Paradoxon, das wir uns genauer ansehen müssen. Warum haben wir das Bedürfnis, das Elend so weit zu verpacken, bis es im Wohnzimmer konsumierbar wird? Der Film suggeriert uns eine Welt, in der das bittere Ende fast schon eine Erlösung darstellt, die man sich durch Sanftmut verdient hat.
Das Maedchen Mit Den Schwefelhoelzern 2013 als Spiegel falscher Sentimentalität
In der Fassung von Regisseur Uwe Janson begegnen wir einer Inszenierung, die optisch makellos wirkt. Die verschneiten Gassen, die historischen Kostüme und die großen Kulleraugen der Protagonistin Inga erzeugen eine Atmosphäre, die den Zuschauer sofort einlullt. Doch genau hier liegt die Falle. Andersen schrieb sein Märchen nicht, um uns ein wohliges Gefühl zu geben. Er schrieb es, um das Bürgertum seiner Zeit zu erschrecken. Die Verfilmung aus dem Jahr zweitausenddreizehn hingegen nutzt die visuelle Kraft des Mediums, um den Schmerz zu dämpfen. Ich beobachtete damals bei der Erstausstrahlung, wie die Kritik vor allem die darstellerische Leistung lobte, während der eigentliche Skandal der Handlung in den Hintergrund rückte. Man nimmt ein hungerndes, frierendes Kind und macht daraus eine Identifikationsfigur für christliche Nächstenliebe, die im Film allerdings reichlich spät kommt.
Die Krux an dieser spezifischen Adaption ist die Hinzufügung einer Rahmenhandlung. Wo Andersen das Mädchen isoliert und völlig einsam sterben lässt, gibt es in der Fernsehumsetzung Hoffnungsschimmer und Begleiter. Das nimmt der Geschichte ihre schneidende Schärfe. Wenn wir uns ansehen, wie das deutsche Fernsehen Stoffe dieser Art verarbeitet, stellen wir fest, dass eine radikale Trostlosigkeit dem Zuschauer kaum zugemutet wird. Es muss immer ein Funke Licht vorhanden sein, eine Art metaphysische Versicherung, dass am Ende alles gut wird, selbst wenn das Kind tot im Schnee liegt. Diese Weichzeichnung führt dazu, dass wir die strukturelle Gewalt, die dem Kind widerfährt, als Schicksal akzeptieren, statt sie als das Resultat einer grausamen Gesellschaftsordnung zu begreifen.
Die Ästhetik des Leidens und ihre Folgen
In der Filmtheorie spricht man oft davon, wie Armut inszeniert wird, ohne die Würde der Dargestellten zu verletzen. In diesem Fall jedoch kippt die Waage. Die Bilder sind zu schön. Der Schnee glitzert zu perfekt. Die Visionen, die das Mädchen beim Entzünden der Hölzer hat, sind derart opulent gestaltet, dass sie den eigentlichen Horror des Erfrierungstodes überstrahlen. Man könnte argumentieren, dass dies der inneren Logik des Märchens entspricht. Ich halte das für einen Trugschluss. Wenn das Jenseits so viel attraktiver dargestellt wird als die Realität, dann verliert die Kritik an der Realität ihre Kraft. Das ist nun mal so: Eine Geschichte, die den Tod romantisiert, entlässt den Lebenden aus seiner Verantwortung.
Wer sich die Produktionsnotizen und die Rezeption rund um Das Maedchen Mit Den Schwefelhoelzern 2013 ansieht, bemerkt eine interessante Verschiebung. Es ging nicht mehr darum, auf die Missstände des 19. Jahrhunderts hinzuweisen. Stattdessen wurde der Film als Teil der Reihe Sechs auf einen Streich vermarktet, was ihn automatisch in die Schublade der familienfreundlichen Unterhaltung steckte. Damit wird das Grauen domestiziert. Ein Kind, das vor den Augen der Gesellschaft stirbt, ist kein Stoff für einen gemütlichen Kaffeenachmittag. Doch die Macher schafften es, das Narrativ so weit zu biegen, dass es in das Raster der öffentlich-rechtlichen Feiertagsgestaltung passte. Das zeigt uns viel über unsere eigene Unfähigkeit, echtes, ungeschöntes Leid zu ertragen, ohne sofort nach einer transzendenten Lösung zu suchen.
Die soziale Kälte hinter der Kamera und vor dem Schirm
Ein oft übersehener Aspekt bei der Analyse solcher Filme ist die Frage, warum wir diese Geschichten immer wieder neu erzählen. Brauchen wir die Versicherung, dass wir heute moralisch reifer sind? Der Film spielt im Waisenhaus, es gibt böse Aufseher, es gibt die klassische Dichotomie zwischen Gut und Böse. Das ist bequem. Es erlaubt dem Zuschauer, sich auf die Seite des Mädchens zu stellen und die fiktiven Bösewichte zu verachten. In der Realität Andersens war der Bösewicht kein einzelner gieriger Heimleiter, sondern die kollektive Gleichgültigkeit einer ganzen Stadt. Indem die Version von zweitausenddreizehn das Übel personifiziert, macht sie es klein und beherrschbar.
Wenn ich heute mit Medienpädagogen über diese Verfilmung spreche, höre ich oft, dass Kinder eine solche Aufbereitung brauchen, um nicht traumatisiert zu werden. Das mag sein. Aber was ist mit den Erwachsenen? Wir konsumieren diese Filme und fühlen uns gut dabei, weil wir Mitleid empfinden. Aber Mitleid ist eine wohlfeile Emotion, wenn sie keine Konsequenzen hat. Das Werk dient hier als Ventil für eine Rührung, die im Alltag oft keinen Platz findet. Wir schauen zu, wie ein Kind im Fernsehen erfriert, und drehen dann die Heizung ein Stück höher. Der Film wird so zum Instrument der Selbstvergewisserung der eigenen Güte, ohne dass man dafür tatsächlich etwas tun muss.
Die historische Genauigkeit, die oft für solche Produktionen reklamiert wird, ist meist nur eine Fassade aus Requisiten. Die echte historische Wahrheit war weitaus schmutziger, geruchsintensiver und hoffnungsloser. In der hier besprochenen Fassung sehen wir eine Armut, die sauber ist. Die Kleidung hat Löcher, aber sie sieht nicht nach echtem Schmutz aus. Die Gesichter sind rußig, aber darunter schimmert gesunde Haut. Diese visuelle Unehrlichkeit ist systemisch. Sie soll verhindern, dass der Zuschauer wegsieht, erreicht aber genau das Gegenteil: Er sieht hin, aber er sieht nicht die Wahrheit. Er sieht eine stilisierte Version der Wahrheit, die seinen ästhetischen Empfindungen nicht wehtut.
Warum die Botschaft heute gefährlicher ist als je zuvor
Man könnte meinen, dass eine über zehn Jahre alte Märchenadaption heute keine Relevanz mehr besitzt. Doch das Gegenteil ist der Fall. Die Art und Weise, wie wir prekäre Lebensverhältnisse fiktionalisieren, hat sich kaum verändert. Die Mechanismen, die Das Maedchen Mit Den Schwefelhoelzern 2013 etablierte, finden wir heute in Sozialreportagen oder Reality-TV-Formaten wieder. Es geht immer um die Inszenierung des Opfers als jemand, der trotz widrigster Umstände rein und gut bleibt. Das ist eine gefährliche Botschaft, denn sie impliziert, dass nur das stille, duldende Opfer unsere Empathie verdient. Wer laut wird, wer fordert, wer wütend über seine Situation ist, passt nicht in dieses Bild.
Die Figur der Inga im Film ist das perfekte Opfer. Sie klagt nicht an, sie fügt sich. Sie versucht sogar noch, anderen zu helfen, während sie selbst kurz vor dem Ende steht. Damit wird ein Idealbild von Armut konstruiert, das für eine wohlhabende Gesellschaft äußerst komfortabel ist. Wir mögen arme Menschen am liebsten, wenn sie dankbar und bescheiden sind. Sobald sie Ansprüche stellen, schwindet die Sympathie. Der Film zementiert dieses Bild und verkauft es als universelle menschliche Tugend. Es ist die Verherrlichung der Ohnmacht unter dem Deckmantel der Spiritualität.
Skeptiker werden nun einwerfen, dass man von einem Märchenfilm keine marxistische Gesellschaftskritik erwarten kann. Man wird sagen, dass es sich um Unterhaltung für die ganze Familie handelt und dass der Film seinen Zweck erfüllt hat, wenn er Menschen berührt. Das ist ein starkes Argument, aber es greift zu kurz. Wenn Unterhaltung dazu führt, dass wir die Realität durch eine dicke Schicht aus Zuckerwatte betrachten, dann schadet sie unserem Verständnis der Welt. Berührung allein ist kein Qualitätsmerkmal, wenn sie auf einer Lüge basiert. Die Lüge besteht hier darin, dass der Tod des Kindes durch die schönen Visionen der Großmutter und des Himmels irgendwie gerechtfertigt oder abgemildert wird.
Ich erinnere mich an eine Szene, in der das Licht der Zündhölzer die kalte Welt für einen Moment in Gold taucht. Technisch ist das brillant umgesetzt, aber moralisch ist es fragwürdig. Es ist die filmische Entsprechung eines Morphiums. Es nimmt den Schmerz, aber es heilt die Wunde nicht. In einer Zeit, in der Kinderarmut auch in Deutschland wieder ein brennendes Thema ist, wirkt diese Art der Aufarbeitung fast schon zynisch. Wir erlauben uns den Luxus der Tränen über ein fiktives Kind aus der Vergangenheit, während wir die Kinder der Gegenwart oft genug im bürokratischen oder sozialen Abseits stehen lassen.
Das Problem ist nicht der Film an sich, sondern die Funktion, die er in unserem kulturellen Gedächtnis einnimmt. Er dient als Alibi. Wir haben das Märchen gesehen, wir haben mitgelitten, wir haben unsere Schuldigkeit getan. Der narrative Bogen ist abgeschlossen, das Kind ist bei der Großmutter im Licht, und wir können zum nächsten Programmpunkt übergehen. Diese Abgeschlossenheit ist das Gegenteil von dem, was Kunst eigentlich erreichen sollte. Sie sollte uns mit Fragen zurücklassen, mit Unbehagen, mit einer Unruhe, die uns auch nach dem Abspann nicht loslässt.
Die Macht der Bilder und die Ohnmacht der Kritik
Die Kritik hat oft die Tendenz, die handwerkliche Qualität über die inhaltliche Tiefe zu stellen. Ja, die Kameraarbeit war hervorragend. Ja, das Szenenbild war detailverliebt. Aber was nützt das alles, wenn die Seele des Stoffes verkauft wird? Hans Christian Andersen war ein Mann, der wusste, was es bedeutet, am Rande der Gesellschaft zu stehen. Seine Geschichten waren oft grausam, weil das Leben grausam war. Er hat das Mädchen nicht sterben lassen, um uns zu zeigen, wie schön der Himmel ist. Er hat es sterben lassen, um zu zeigen, wie hässlich die Welt ist.
Wenn wir diese Essenz entfernen und durch einen Soundtrack aus sanften Streichern und warmem Licht ersetzen, berauben wir das Werk seiner eigentlichen Funktion. Wir machen aus einem Warnruf ein Schlaflied. Das ist die eigentliche Tragödie dieser Produktion. Sie ist zu perfekt, um wahr zu sein. Sie ist zu glatt, um hängen zu bleiben. In der Flut der weihnachtlichen Neuverfilmungen ist sie nur ein weiterer Stein im Mosaik der kollektiven Selbstberuhigung.
Es ist nun mal so, dass wir uns gerne Geschichten erzählen, in denen das Leiden einen Sinn hat. Wir wollen glauben, dass jedes Opfer am Ende belohnt wird, sei es auch erst im Jenseits. Diese teleologische Sichtweise ist tief in unserer Kultur verwurzelt, aber sie ist in Bezug auf soziale Gerechtigkeit grundfalsch. Armut hat keinen Sinn. Frieren hat keinen Sinn. Verhungern hat keinen Sinn. Es sind Zustände, die beendet werden müssen, nicht solche, die durch schöne Bilder verklärt werden sollten. Die Verfilmung scheitert an dem Versuch, dem Sinnlosen eine Bedeutung zu geben, die über die bloße Anklage hinausgeht.
Wir müssen uns fragen, welche Verantwortung wir als Zuschauer tragen. Konsumieren wir solche Stoffe, um uns mit den Opfern zu solidarisieren, oder tun wir es, um unsere eigene privilegierte Position durch den Kontrast zu bestätigen? Das ist eine unangenehme Frage. Aber sie ist notwendig, wenn wir verstehen wollen, warum Filme wie dieser immer noch so erfolgreich sind. Sie bedienen ein Bedürfnis nach Katharsis, das keine Veränderung verlangt. Man weint ein bisschen, man fühlt sich als besserer Mensch, und am nächsten Tag ist alles beim Alten.
Die wahre Kunst würde uns das Mädchen zeigen, wie es wirklich war: schmutzig, verängstigt, ohne transzendente Hoffnung, nur mit der nackten Angst vor der Dunkelheit. Das wäre schwer zu ertragen. Das würde keine hohen Einschaltquoten am Nachmittag bringen. Aber es wäre ehrlich. Es würde uns zwingen, die Welt mit anderen Augen zu sehen. Stattdessen wählen wir den Weg des geringsten Widerstands. Wir wählen die Version, die uns sagt, dass das Licht am Ende des Tunnels real ist, selbst wenn es nur das brennende Ende eines Schwefelholzes ist, das bald erlischt.
Die Produktion zeigt uns letztlich mehr über die Gesellschaft des Jahres 2013 als über die des 19. Jahrhunderts. Sie zeigt eine Gesellschaft, die sich für empathisch hält, aber diese Empathie nur innerhalb eines sicher abgesteckten Rahmens zulässt. Wir sind bereit zu fühlen, solange es uns nicht wirklich wehtut. Wir sind bereit hinzusehen, solange die Bilder schön sind. Wir sind bereit zu trauern, solange die Trauer durch ein Happy End im Himmel abgefedert wird.
Das Mädchen in der Kälte ist nicht das Problem; das Problem ist der warme Sessel, in dem wir sitzen, während wir ihr beim Sterben zusehen. Wir haben gelernt, das Elend als ästhetisches Erlebnis zu konsumieren, und das ist vielleicht die erschreckendste Erkenntnis, die man aus dieser Analyse ziehen kann. Die Verklärung der Armut ist eine Form der Gewalt, die leise daherkommt, verpackt in Märchenwolle und Kameralicht.
Die Geschichte des erfrierenden Kindes ist eine Warnung, kein Trostpflaster. Wer das Elend filmt, ohne die Wut des Zuschauers zu wecken, hat das Wesen der Menschlichkeit verfehlt.
