Man könnte meinen, dass ein Ort, der nach einer Ikone wie Marlene Dietrich benannt ist, automatisch den Geist des alten, verruchten und glanzvollen Berlins atmet. Wer jedoch heute vor dem Theater Am Potsdamer Platz Marlene Dietrich Platz Berlin steht, spürt oft eine seltsame Leere, die so gar nicht zu den nostalgischen Schwarz-Weiß-Aufnahmen der Goldenen Zwanziger passen will. Es ist ein weit verbreiteter Irrtum, dieses Gebäude und sein Umfeld als das pulsierende Herz der Berliner Kultur zu betrachten, nur weil dort einmal im Jahr der rote Teppich für die Berlinale ausgerollt wurde. In Wahrheit haben wir es hier mit einem architektonischen und kulturellen Experiment zu tun, das zwar technisch brillant ist, aber an seiner eigenen Reißbrett-Perfektion scheitert. Es ist ein Raum, der so sehr versucht hat, Weltstadt zu sein, dass er dabei das verloren hat, was Berlin eigentlich ausmacht: den Schmutz, die Brüche und die unvorhersehbare Energie.
Ich habe mich oft gefragt, warum sich dieser Ort trotz seiner zentralen Lage und der gigantischen Investitionen der neunziger Jahre immer noch wie eine Kulisse anfühlt. Die Antwort liegt in der Entstehungsgeschichte. Als der Potsdamer Platz nach dem Mauerfall aus der Brache emporstieg, wollte man alles richtig machen. Renzo Piano entwarf ein Ensemble, das Modernität ausstrahlen sollte. Das Theater selbst, 1999 eröffnet, war als Flaggschiff für Musicals geplant. Doch Architektur allein schafft keine Identität. Während die Volksbühne oder das Ensemble am Schiffbauerdamm durch jahrzehntelange Reibung gewachsen sind, wurde hier Kultur verordnet. Das ist nun mal so: Man kann kein Flair kaufen, man muss es zulassen. Die These, die ich hier vertrete, ist unbequem, aber notwendig: Dieses Haus ist kein Denkmal Berliner Kultur, sondern ein Mahnmal für die Kommerzialisierung des öffentlichen Raums, das heute mehr denn je um seine Relevanz kämpfen muss, weil es den Kontakt zur Seele der Stadt nie wirklich gefunden hat.
Die sterile Illusion vom Theater Am Potsdamer Platz Marlene Dietrich Platz Berlin
Wenn man die gläserne Front betrachtet, sieht man vor allem Spiegelungen von Hotels und Einkaufszentren. Die Skeptiker werden nun einwenden, dass der Ort doch jahrelang Heimat für Großproduktionen wie Der Glöckner von Notre Dame war und Millionen von Touristen anzog. Das stimmt. Aber Erfolg an der Kinokasse oder bei den Ticketverkäufen ist nicht gleichbedeutend mit kultureller Verankerung. Ein Theater, das primär für den Massentourismus konzipiert wurde, funktioniert wie ein Kreuzfahrtschiff, das im Hafen anlegt: Es bringt Menschen, aber es verändert die Stadt nicht. Es bleibt ein Fremdkörper. Das stärkste Gegenargument ist oft die Berlinale, die diesen Ort für zehn Tage im Jahr zum Zentrum der Filmwelt macht. Doch genau hier zeigt sich das Problem. Sobald die Scheinwerfer abgebaut sind und die Stars im Flugzeug sitzen, kehrt eine fast geisterhafte Stille ein. Ein kulturelles Zentrum, das nur im Ausnahmezustand funktioniert, ist im Alltag gescheitert.
Die Mechanik dahinter ist simpel und schmerzhaft zugleich. In Berlin gibt es eine lange Tradition der Subkultur, die sich leere Räume aneignet. Am Potsdamer Platz passierte das Gegenteil. Hier wurde jeder Quadratmeter im Voraus verplant, monetarisiert und mit einer glatten Ästhetik überzogen. Das Gebäude selbst, mit seiner beeindruckenden Deckenhöhe und der hochmodernen Bühnentechnik, ist eine Maschine. Es ist darauf ausgelegt, Reize zu produzieren, nicht Reflektion. Wer hineingeht, konsumiert. Das ist der fundamentale Unterschied zu den gewachsenen Theatern im Osten oder Westen der Stadt, wo das Publikum nicht nur Gast, sondern Teil eines sozialen Gefüges ist. Hier hingegen ist man Kunde. Dieser Unterschied ist nicht nur eine Nuance, er ist der Kern des Problems.
Warum technische Perfektion die Emotion tötet
In der Fachwelt wird oft die Akustik und die Sichtlinie des Saals gelobt. Über 1700 Plätze, alle mit perfektem Blick auf die Bühne. Das ist Ingenieurskunst auf höchstem Niveau. Aber Theater braucht Reibung. Es braucht vielleicht sogar die unbequemen Sitze oder die leicht verstaubte Atmosphäre eines Hauses, das schon Weltkriege und Revolutionen gesehen hat. Wenn alles perfekt ist, gibt es keinen Platz für das Unvorhergesehene. Das Haus wirkt wie eine sterile Laborumgebung für Unterhaltung. Man kann dort sitzen und staunen, wie die Technik funktioniert, aber das Herz bleibt oft kalt. Es ist eine Ironie der Geschichte, dass ausgerechnet der Ort, der Marlene Dietrich ehrt, so wenig von ihrer rauen, widersprüchlichen und zutiefst menschlichen Art besitzt.
Man muss sich vor Augen führen, dass die Umgebung eine reine Privatstadt ist. Die Straßen und Plätze gehören Konzernen. Das hat direkte Auswirkungen auf die Atmosphäre. Es gibt keine Bettler, keine Straßenmusikanten, die nicht genehmigt sind, keinen Wildwuchs. Alles wird von Sicherheitsdiensten bewacht. Ein Theater, das in einer solchen kontrollierten Umgebung steht, kann niemals die Freiheit ausstrahlen, die Kunst eigentlich benötigt. Es ist ein goldener Käfig für Produktionen, die kein Risiko eingehen dürfen, weil die Mieten und Betriebskosten astronomisch hoch sind. Wer hier spielt, muss liefern. Experimente sind im Businessplan nicht vorgesehen. Das Ergebnis ist eine künstlerische Monokultur, die zwar glänzt, aber nicht nährt.
Zwischen Stillstand und dem Erbe der Dietrich
Es gab Phasen, in denen das Haus fast ein ganzes Jahr leer stand. Das ist für einen Bau dieser Größenordnung in dieser Lage eigentlich ein Skandal. Es zeigt, wie fragil das Konzept der Event-Kultur ist. Wenn das eine große Musical abgesetzt wird und kein Nachfolger bereitsteht, bricht das Kartenhaus zusammen. Inzwischen wird versucht, das Haus breiter aufzustellen. Shows wie die Blue Man Group haben dort ihre Nische gefunden, aber auch das ist eher eine Marke als eine künstlerische Auseinandersetzung. Es bleibt die Frage, was dieser Ort für Berlin bedeutet, wenn man den touristischen Aspekt abzieht. Für die meisten Berliner ist der Marlene-Dietrich-Platz ein Ort, den man durchquert, um ins Kino zu gehen oder zum Bahnhof zu kommen, aber kein Ziel an sich.
Die Sehnsucht nach echter Identität
Ich erinnere mich an Abende, an denen ich nach einer Vorstellung aus dem Gebäude trat und mich fragte, in welcher Stadt ich eigentlich bin. Es hätte London, Singapur oder Las Vegas sein können. Nichts an der unmittelbaren Umgebung schreit Berlin. Das ist die Konsequenz einer Architektur, die sich dem globalen Kapital unterworfen hat. Die Institutionen, die den Potsdamer Platz verwalten, bemühen sich zwar um ein Kulturprogramm, aber es wirkt oft wie ein Alibi. Man braucht die Kunst, um den kommerziellen Flächen einen edlen Anstrich zu geben. Doch Kunst lässt sich nicht einfach als Dekor benutzen. Sie fordert ihren eigenen Raum, und den hat sie hier nie wirklich bekommen.
Die Ironie ist, dass das Theater Am Potsdamer Platz Marlene Dietrich Platz Berlin eigentlich alle Voraussetzungen hätte, um ein Ort des Diskurses zu sein. Die Technik ist da, die Lage ist zentral. Doch solange die Logik der Gewinnmaximierung über dem kulturellen Auftrag steht, wird es ein hohler Prachtbau bleiben. Wir sehen hier das Ergebnis einer Stadtplanung, die in den neunziger Jahren glaubte, man könne Urbanität simulieren. Man baute Plätze und nannte sie nach Legenden, in der Hoffnung, dass der Glanz abfärbt. Aber Legenden entstehen durch Taten und durch Zeit, nicht durch Straßenschilder. Das Haus steht nun da und wartet darauf, dass endlich etwas passiert, das über den nächsten Ticketverkauf hinausgeht.
Es gibt Stimmen, die sagen, man müsse dem Ort einfach mehr Zeit geben. Fünfundzwanzig Jahre seien im Vergleich zur Geschichte Berlins nichts. Das mag sein. Aber Identität wächst nicht linear. Sie braucht Brüche. Vielleicht wäre das Beste, was diesem Theater passieren könnte, eine Phase der kompletten Zweckentfremdung. Was wäre, wenn man die glatten Wände für Graffiti freigeben würde? Was wäre, wenn man die teuren Tickets durch ein solidarisches Preissystem ersetzen würde, das die Menschen aus den Außenbezirken anlockt? Das sind utopische Gedanken, ich weiß. Aber ohne solche radikalen Ansätze wird der Ort weiterhin in einer luxuriösen Bedeutungslosigkeit verharren.
Man kann die Augen nicht davor verschließen, dass der öffentliche Raum am Marlene-Dietrich-Platz eine Simulation ist. Es ist ein privater Raum, der sich als öffentlicher tarnt. Das Theater ist der Altar dieser Simulation. Wir gehen dorthin, um uns unterhalten zu lassen, aber wir verlassen den Ort nicht als Bürger, sondern als Konsumenten. Das ist der Preis, den wir für die schicke neue Mitte gezahlt haben. Wir haben die Unberechenbarkeit gegen Sicherheit und Sauberkeit getauscht. Das mag für Touristen bequem sein, für eine lebendige Stadtkultur ist es tödlich. Es ist nun mal so, dass echte Kultur dort entsteht, wo es weh tut oder wo es Fragen aufwirft, nicht dort, wo die Antwort schon im Merchandising-Stand im Foyer gegeben wird.
Wenn wir über die Zukunft der Berliner Bühnen diskutieren, müssen wir uns fragen, welche Rolle solche Giganten spielen sollen. Brauchen wir mehr dieser Multifunktionshallen, die alles können, aber nichts wirklich sind? Oder sollten wir den Mut haben, diese Räume aufzubrechen und für die Stadt zurückzugewinnen? Die Geschichte dieses Hauses ist noch nicht zu Ende geschrieben, aber sie braucht dringend ein neues Kapitel, das nicht von Investoren, sondern von Künstlern verfasst wird. Bisher ist es ein Denkmal für eine Ära, die glaubte, man könne die Welt mit Glas und Stahl beeindrucken, während die Menschen eigentlich nach Geschichten und Gemeinschaft suchten.
Die wahre Marlene Dietrich war eine Frau der Kanten und des Widerstands. Ein Ort, der ihren Namen trägt, sollte sich nicht mit der Rolle eines hübschen Beiwerks in einer Shopping-Mall zufriedengeben. Er sollte provozieren. Er sollte laut sein. Er sollte so sehr Berlin sein, dass es weh tut. Bisher ist er jedoch nur ein sehr schönes, sehr teures und sehr stilles Versprechen, das darauf wartet, endlich eingelöst zu werden. Wir haben uns lange genug von der Fassade blenden lassen und es ist an der Zeit, hinter den Vorhang zu blicken und die Leere zu benennen, damit dort endlich etwas Neues wachsen kann.
Wer heute den Marlene-Dietrich-Platz besucht, sollte nicht nach dem Glanz suchen, sondern nach den Rissen in der Erzählung einer perfekten Stadtmitte. Erst wenn wir aufhören, diesen Ort als das zu akzeptieren, was er vorgibt zu sein, geben wir ihm die Chance, zu etwas Echtem zu werden. Es reicht nicht, einen Namen an eine Wand zu schreiben; man muss den Geist dahinter auch atmen lassen, selbst wenn das bedeutet, dass die polierte Oberfläche dabei ein paar Kratzer abbekommt. Berlin ist nicht fertig, und dieser Platz ist es erst recht nicht.
Das Theater am Potsdamer Platz ist kein kulturelles Zentrum, sondern ein architektonisches Missverständnis, das erst dann zu atmen beginnt, wenn wir aufhören, seine Sterilität als Urbanität zu missverstehen.
